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Le Collectif des élèves de Laura SHELEEN constitué de Mounira Yagoubi, Paule Rouat, Cornèlia Perrocheau, Dasa Dluhosova, Eleni, Papagiorgiou, Nabila Lorion, Pascale Diaz, Claire Mathaut, Eve Alexandre, Holger Dörnemann et moi, s’est réuni lorsque Laura s’est retirée dans sa maison de Annay en Bourgogne et a demandé à ce que l’on se dise adieu : « MAINTENANT, TOUT DE SUITE, ET POUR TOUJOURS », avant qu’elle n’entame seule le chemin vers sa fin de vie.
Nous étions donc déjà un peu en deuil, seules, un peu perdues et quand même en attente… Avec Paule Rouat, nous avons imaginé comment rester en lien avec Laura d’une façon différente. Nous avons décidé de nous retrouver régulièrement et de continuer à marcher comme nous le faisions durant les stages. J’avais lu un conte gitan qui disait que leur peuple ne s’arrêtait jamais longtemps dans un lieu et reprenait toujours sa marche car il sentait qu’il était responsable du mouvement de rotation de la terre.
Laura nous répétait souvent les mots d’une de ses enseignantes Mary Antony, « si vous savez marcher, vous saurez danser ».
Pendant les dernières années de la vie de Laura nous avons dirigé cette marche à tour de rôle.

Laura est morte en mai 2021. Peu d’entre nous ont pu assister à ses funérailles, mais nous avons très vite désiré préparer cet hommage d’aujourd’hui avec l’intuition que tant qu’on parlait d’elle, de sa transmission, elle resterait en vie. Nous avions envie de retrouver, de réunir toutes les personnes qui comme nous avaient gouté à son enseignement si profond.
Laura était une femme discrète et solitaire, aussi retrouver les contacts, les amis et réunir toutes ces personnes, ces témoignages n’a pas été chose facile.
Nous avons souhaité rendre visibles les différents pans de sa recherche et de ses transmissions et permettre à son héritage de rester vivant. Nous avons pensé qu’un site pourrait y contribuer efficacement. J’ai rencontré Judith Klein, lorsque nous étions toutes les deux élèves de Laura lorsqu’elle enseignait au studio Hoche et que nous avions à peine 20 ans …Judith a proposé spontanément de faire un don pour la création de ce site : www.laurasheleen.com.

Je veux remercier toute cette assemblée nombreuse constituée essentiellement de ceux qui ont pu profiter de l’enseignement de Laura SHELEEN.
Je veux remercier Amy Swanson qui nous accueille aujourd’hui dans ce merveilleux lieu : « LE REGARD DU CYGNE » où Laura a donné de nombreux stages ainsi qu’une résidence et la préparation d’un spectacle pour le CENTRE NATIONAL DE LA DANSE en 2010.
AMY a proposé que cet hommage ait lieu pendant les journées du PATRIMOINE ET MATRIMOINE mais nous avons tenu à ce que le premier jour soit plus intime et réservé à ceux qui l’ont connu.

Laura Sheleen

par France Schott-Billmann

… Elle m’évoquait même une sorte de déesse antique, non pas du type éthéré, mais plutôt une de ces déesses grecques, de haute taille, avec un beau visage équilibré et un corps solidement charpenté…

Anna Alexandre

Dans son Zarathoustra, Nietzsche nous dit : « Il faut porter en soi un chaos pour pouvoir mettre au monde une étoile dansante. » Cette phrase, il me semble, c’est toute la vie de Laura qu’elle résume.

Comme je l’ai déjà expliqué lors de mon hommage pour ses obsèques, alors qu’elle avait moins de 3 ans, sa grand mère paternelle a chassé sa jeune mère pour se substituer à elle, et élever l’enfant qu’elle était, en l’éduquant à la manière très sectaire des baptistes américains. 

Mais très tôt Laura s’est rebellée, et a voulu échapper à cet enfermement, sentant bien, dès son plus jeune âge, que ce n’était pas là son chemin de vie. C’est ce qu’elle fit d’ailleurs dès l’âge de 8 ans en faisant l’école buissonnière à travers les chemins de terre boueuse et la campagne enneigée de ce beau et sauvage état du Michigan au Nord des Etats-Unis. 

C’est ce qu’elle fit aussi, plus tard, en fin d’adolescence en quittant ce milieu, mais pour de bon cette fois et définitivement. Curieuse et exploratrice, elle se mit alors à déambuler à travers l’Amérique, seule et sans le sou, à la dérive en quelque sorte et probablement aux prises avec un immense chaos intérieur, jusqu’à ce qu’elle finisse un jour, quelques années plus tard, par arriver à New York où elle va enfin rencontrer des gens très différents et se lancer alors dans la danse avec Martha Graham (rien de moins !).

Puis elle traversera l’Atlantique pour se retrouver à Londres où elle va donner des cours de danse. Elle se lie alors d’amitié avec une de ses élèves, qui est psychanalyste freudienne, et qui l’invite souvent chez elle. Un jour, cette femme lui demande si elle aimerait choisir une musique et danser devant elle. Laura accepte et choisit une musique de Sibelius (un poème symphonique) sur laquelle elle improvise une danse devant son amie. Lorsqu’elle s’arrête, celle-ci lui dit : « Je vois dans votre manière de danser, que très tôt vous avez perdu une très bonne mère ». Quand elle entend ça, Laura est littéralement sidérée. Elle n’a jamais parlé de sa vie à quiconque, et se demande alors, « mais comment se fait-il qu’une étrangère puisse voir dans mes mouvements que j’ai souffert de cette perte ? »

Cet épisode va totalement bouleverser sa vie. Laura avait alors environ 25 ans et va, à partir de là, vouloir à tout prix essayer de comprendre à travers des recherches intenses, quel rapport il peut y avoir entre, notre vie psychique d’une part, et la danse et les mouvements du corps d’autre part.

Bientôt elle arrive en France, se marie et se lance alors dans une psychanalyse, jungienne dont, sans qu’elle le sache véritablement, la conception correspond si bien à sa propre expérience de vie. 

En effet, Jung n’a pas cherché à construire une théorie comme Freud a pu le faire, mais il a d’abord vécu, dans son corps, et dans son être le plus profond, une expérience chaotique qui avait même fait penser au psychiatre qu’il était, qu’il était en train de devenir fou. 

Car, en 1913, après sa rupture avec Freud, ce père de substitution qu’il admirait tant, Jung va en effet tomber dans une profonde dépression qui va durer plusieurs années, mais qui va aussi entièrement changer le cours de son existence, sa conception du psychisme et son approche du travail thérapeutique.

Il a près de 40 ans, est au sommet d’une brillante carrière, chef de clinique à la fameuse clinique du Burgözli, Président de la Société de psychanalyse, donne des conférences aux US, en Allemagne, à Londres, en France et ailleurs… Mais soudain il arrête tout. Démissionne de la clinique, se retire de la présidence, cesse les voyages et les conférences pour laisser monter en lui, les images intérieures qui l’agitent. 

C’est à ce moment que naissent les trois fameux verbes qui vont constituer la structure même de sa pratique et de sa théorie à venir :
– laisser advenir (laisser monter les images),
– considérer (se laisser féconder par et laisser naître en soi)
– se confronter avec

Et à travers ces trois verbes, nous retrouvons Laura, son espace et son temps et les règles et la rigueur qui la caractérisaient. 

Laura et son « théâtre pour devenir autre »,  pour devenir « ce que » et « qui » nous sommes vraiment intérieurement.

Pour donner naissance à « l’étoile dansante » qui est en nous, « l’étoile dansante » qu’elle a aussi toujours représenté à nos yeux, et qui, du plus profond de la nuit, continue à briller. 

N’est-ce pas pour observer la trace lumineuse qu’elle a laissé dans le ciel si sombre d’aujourd’hui, que nous sommes à présent tous réunis en ce lieu ?

Viviane Thibaudier

Laura Sheleen était une grande dame, chacun le reconnaissait. Elle m’évoquait même une sorte de déesse antique, non pas du type éthéré, mais plutôt une de ces déesses grecques, de haute taille, avec un beau visage équilibré et un corps solidement charpenté. Elle ne ressemblait pas aux autres danseuses américaines que je connaissais. 

Je le lui ai dit la première fois que nous nous sommes rencontrées, à la Sorbonne, après une intervention qu’elle avait faite sur les masques.

Elle était fille de pionniers américains et cela se sentait. Elle en avait l’intrépidité et l’optimisme. Il n’était pas question de baisser les bras, ni dans la poursuite de sa vie, ni dans celle de sa mission. 

Cette solidité n’excluait pas son féminin, ce que je définis avant tout comme un état d’ouverture à l’altérité et au soin porté à l’autre. Laura incarnait un féminin puissant, éloigné de toute séduction de féminité-cliché.
Nous ne venions pas des mêmes danses. Elle avait fait Martha Graham aux Etats Unis et moi j’avais suivi quelques années Karin Waehner à la Schola avant de me spécialiser dans l’Expression Primitive avec Herns Duplan. Mais elle était ouverte à toutes les danses, elle avait aussi dansé avec Karin, et ce qui me touchait  beaucoup, elle avait pris des cours aux Etats-Unis avec Pearl Primus, une pionnière de la danse afro-américaine qui oeuvrait comme Katherine Dunham à la reconnaissance de la danse africaine et donnait des cours appelés Danses Primitives. Pearl les offrait aussi bien aux Blancs qu’aux Noirs, car, affirmait-elle, chacun a quelque chose à libérer, même s’il n’a pas connu l’esclavage. Aussi Laura comprenait-elle parfaitement les enjeux de l’Expression Primitive et son utilité comme médiation artistique en danse-thérapie. 

Laura était une artiste et comme beaucoup d’artistes elle se méfiait de l’abstraction et de l’intellectualisme. Et comme beaucoup de danseurs (comme Katherine Dunham et comme Herns Duplan au début), elle doutait de la danse-thérapie. C’est qu’elle prenait le mot thérapie dans son sens fort, et comment lui donner tort lorsqu’elle insistait que pour être thérapeute, il faut avoir dépassé beaucoup de choses sur le plan narcissique, et surtout ne pas parler de thérapie avant de parler d’art ? Je pense avoir contribué à la réconcilier avec cette discipline et elle a accepté, non seulement d’adhérer à la Société Française de Danse-Thérapie mais même de la présider car elle appréciait la qualité d’ouverture de cette association qui n’impose pas une conception unique de la Danse-Thérapie mais se compose de courants différents qui coexistent dans un respect réciproque.
Et le courant représenté par Laura était particulièrement original.
Danseuse et formée à la psychanalyse jungienne, elle se passionnait, bien sûr pour l’altérité de l’ « autre en soi »,  l’inconscient. Elle citait volontiers Rimbaud et son fameux « Je est un autre ». Son livre le plus connu dans la bibliographie de l’art-thérapie est son « Théâtre pour devenir autre ». Il témoigne de sa manière très personnelle d’offrir des stages où découvrir cet autre en soi à travers d’« autres » systèmes de pensée, ceux des sociétés « autres, ou celles qui ont été les nôtres et que nous avons perdues… Pour connaître le bonheur de se sentir autre, disait-elle, il faut se dé-centrer de son moi. Elle y invitait de multiples façons, dans une joyeuse transversalité des cultures et des époques, faisant appel aussi bien aux mythes grecs, qu’à la symbolisation de l’espace par les Romains. Qui avant Laura savait ce qu’était le cardo ? Qui se rappelait les célébrations traditionnelles populaires cosmiques des grandes fêtes du calendrier traditionnel comme les solstices et les équinoxes?

Laura était une autodidacte ouverte à toutes les spiritualités du monde, tous les systèmes symboliques, toutes les philosophies. Elle m’a fait découvrir toute une famille d’esprits dont mes amis universitaires se défiaient pour leur « manque de rigueur scientifique », par exemple René Guenon et l’idée d’une Tradition Primordiale, d’une vérité transcendante unique qui se retrouverait dans toutes les traditions spirituelles. Elle interrogeait aussi l’Islam ésotérique, que mon compagnon d’alors, Pierre Lory, enseignait à la Sorbonne ; lorsqu’elle venait à Paris nous l’invitions à dîner et ils parlaient ensemble longuement de soufisme, cette mystique qui passe par le balancement du corps et la danse en cercle dont elle a fait de si beaux rituels.

Laura était-elle mystique ? Si elle l’était, c’était  sans aucun dogme, dans une spiritualité non-religieuse universelle, et tout en tenant à une approche scientifique. Elle disait associer le cerveau gauche et le cerveau droit,  dont elle revendiquait la pensée analogique, les métaphores et la poésie qui permettent de « réenchanter » le monde . Elle faisait revivre dans la danse la réalité des archétypes à travers des grands symboles, le cercle, le labyrinthe, les points cardinaux etc.

Comme tous les psychanalystes, Laura accordait une grande importance à l’inconscient, au rêve, à l’imaginaire et à la symbolisation. Elle était jungienne et l’inconscient collectif l’intéressait davantage que l’inconscient personnel, c’est pourquoi, comme les chamanes, elle inscrivait le travail de transformation de soi dans des mythologies qui permettent de symboliser les pulsions par des représentations de divinités. Nommer la pulsion érotique Aphrodite ou Vénus, ou désigner la pulsion de violence du nom du dieu Arès ou Mars parle davantage aux gens que le langage médical et la tragique histoire d’Oedipe frappe bien davantage que tout discours sur l’interdit de l’inceste. Si la mythologie grecque, par exemple, porte le même message humanisant que la psychanalyse, elle le fait dans un langage imagé et poétique qui parle directement à l’inconscient. Laura ne considérait d’ailleurs pas les dieux et les démons comme une croyance, elle leur accordait une réalité psychique. 

Elle ne donnait pas elle-même le sens, elle le donnait à trouver-créer dans les mythes dont elle faisait une joyeuse synthèse pour l’offrir comme un trésor qui a traversé les temps. 

Elle n’était absolument pas narcissique et cherchait à faire découvrir le bonheur de se sentir attiré par de l’Autre plus grand que soi, de transposer le mouvement psychique de ce désir de l’Autre qui conduit « plus loin que soi » dans les gestes hiératiques, les masques, les mythes, les rituels, une pratique si décriée alors dans le monde de la thérapie… Sans s’effacer soi-même totalement, laisser place en nous à l’Autre, (avec un grand A), l’inconnu qui nous arrive, du dehors ou du dedans, entre en résonance avec notre corps, notre coeur et notre âme dans un état modifié de conscience, l’enthousiasme ou l’en-stase pour co-créer avec eux du sens et de la beauté. 

Car Laura était artiste, elle voulait de la beauté, ce langage que l’homme partage avec les dieux. Elle trouvait dans l’art la faculté de transcendance et de révélation que peut avoir la religion. Pour s’élever, il faut de l’art. Elle n’avait pas peur de dire que la recherche du beau  anoblit le danseur, le purifie et l’élève. Et pour se connaître, donc connaître le Soi, il faut de l’art et elle y tenait. 

À notre époque désenchantée et déboussolée, en recherche éperdue de sens, ne pas oublier Laura est essentiel. Elle est pour nous tous un exemple de courage, de curiosité d’esprit, de sensibilité, d’exigence artistique et de générosité… On ne peut donc que souhaiter que l’événement d’aujourd’hui contribue à la faire vivre en nous, et que son œuvre si originale ne cesse d’inspirer les jeunes générations…

France Schott-Billmann

J’ai rencontré Laura Sheleen à Ivry, lors d’un stage organisé par Anne Alexandre.
Pendant 16 ans, j’ai continué à suivre ses formations, à Paris, Etourvy ou ailleurs.
Grâce à la force d’analyse et de pratique qui caractérisait son travail, tous les aspects de ma vie se sont nourris de cette transmission.
Au-delà du corps, Laura nous invitait à cultiver nos savoirs.
Elle émaillait ses stages d’une bibliographie hors du commun, nous racontaient les mythes, et se passionnait pour les sciences de l’univers et du cosmos, toujours à la pointe de tout ce qui pouvait nourrir son insatiable curiosité intellectuelle.
Elle a étayé les questions fondamentales liées à la condition humaine, (d’où je viens, où je suis, où j’irais ?) de propositions corporelles structurantes, sous forme de rituels symboliques aux références universelles.
En moi résonne encore sa consigne la plus vivifiante : « Individuez-vous ! ».

INCARNER LE SYMBOLE

« Chaque imaginaire rendu image intentionnelle, geste ou parole, est une naissance personnelle, naissance jamais achevée, naissance de cet autre qui est moi, et qui émerge perpétuellement de l‘inconscient et de l’imaginaire que je porte en moi. »
Laura Sheleen

Dans le cadre de l’hommage que nous lui avons consacré au Regard du Cygne, j’ai choisi de transmettre le rituel de l’Anneau.
Ce rituel se construit sur une structure circulaire et mobile qui permet d’incarner huit états de notre cycle humain, de la vie à la mort, en résonnance avec les cycles des saisons et des mythes.
Laura l’a élaboré avec une précision méticuleuse, donnant à chaque micromouvement, chaque orientation, un sens profond.
Dans ce rituel, la résonnance immédiate entre corps et symbole est d’une grande puissance, à vivre comme à observer.
Le samedi 16 septembre, c’est dans la salle du Regard du Cygne, un lieu cher à Laura, que nous nous sommes rassemblés pour pratiquer l’Anneau.
Nous étions une trentaine et disposions d’un peu plus d’une heure. La plupart des participants connaissaient le travail de Laura, d’autres venaient le découvrir.
Après un temps d’explication et de mise en place des consignes (réajuster les postures, les directions, la fluidité de la circulation, le respect du cercle), trois groupes se sont constitués.
Accompagné par la musique, chaque groupe a pratiqué puis observé tour à tour. Laura accordait beaucoup d’importance à la musique.
Darkwood de David Darling est un morceau au tempo lent, qui permet, par sa puissance enveloppante, de s’installer dans un flux organique à la fois intime et collectif.
Malgré la brièveté de cet atelier, le temps de parole qui l’a conclu a permis de partager témoignages et émotions qui confirment la puissance de ce dispositif mis en place par Laura Sheleen.
Faire l’expérience de l’Anneau, c’est incarner un temps mobile et suspendu.
C’est aussi, par la répétition des cycles, se mettre au diapason d’un éternel retour au vivant, où la mort s’expérimente comme une étape et non pas comme une fin.

Mounira Yagoubi

Le Mythodrame, (théâtre archétypal masqué), est un dispositif inventé par Laura Sheleen. Il s’agit d’ une psychothérapie d’inspiration analytique jungienne. C’est une technique non directive, qui s’inspire du psychodrame et du rêve éveillé, d’ une analyse individuelle, (verbale et non verbale), adaptée au contexte du groupe. Son objectif est l’élargissement de la conscience et l’établissement d’un dialogue entre le conscient et l’inconscient, personnel et collectif.
L’important dans la technique du mythodrame est la division de l’espace théâtral et sa mise en corrélation avec la division de l’espace cosmique.

LE THÉÂTRE SACRÉ ET SON LIEN AVEC LE COSMOS

Le théâtre est un lieu consacré au déroulement d’une cosmogonie, une théogonie ; il fait référence aux mythes ,décrivant la création du monde, le verbe prononcé par la bouche d’un dieu. Il est le lieu de transformation pour acteurs et spectateurs. Il s’agit d’agoniser, de lutter, du chaos à la création du cosmos.
Le théâtre antique grec est orienté suivant la course du soleil. Pour le spectateur, la gauche de la scène est le lever du soleil, (côté jardin), et sa droite, le coucher, (côté cour). L’est symbolise le passé, l’ouest le futur. Théâtron, le prototype est orienté en fonction de nos perceptions du soleil.
La scène se trouve au centre, « omphalos », le nombril. Ce centre permet la communication entre terrestre et céleste.
L’espace théâtral, au début des origines, était une représentation du cosmos et de l’ordre différencié. Jouer le mythe dans des moments sacralisés, par une série de rituels, permet de réactualiser le temps, de symboliser l’éternel retour, de trouver le centre sacré de la vie, la source d’immortalité, d’expérimenter le cycle de la vie et de la mort, de s’initier aux mystères. L’écart, l’ombre du matin et du soir, porte à un cercle. L’heure du rituel, (spectacle sacré),s’accorde avec le temps cosmique, solstice, équinoxe, lunaisons, éclipses. Il y a corrélation avec le temps cyclique, midi, minuit, été, hiver. Le héros ou le Dieu Soleil chute en enfer chaque soir et renaît ; les rituels représentaient ce drame du cycle de la course du Soleil. Chaque soir le Soleil descend par la porte occidentale chez Hadès, l’empire de la Mort. En héros il traverse et renaît chaque matin. Le dieu céleste doit rentrer en agonie, vaincre le dragon, principe de la mort, qui symbolise la puissance des ténèbres et libère les eaux. Il vient du nord qui symbolise la plénitude spirituelle, il est le messager des sages, l’initiateur. Pour devenir le héros, il faut explorer sa propre psyché, individuelle et collective. Cette dernière se manifeste par l’élaboration des mythes qui sont la base du rituel.

PASSAGE DU RITUEL A L ART

Les masques, la danse, la musique sont ancrés dans les rites sacrés de la mort et de la vie. Ces rituels sont des moments théâtralisés, valorisés, avec une mise en scène de la situation, dans un lieu sacré et une conduite à tenir. Le sens sacré des rituels est la répétition de l’acte divin de la création. Dans le trajet initiatique du labyrinthe, après des épreuves préparées par les prêtres, le vrai héros arrive à la lumière, vainqueur de la peur. Il fait l’expérience symbolique de la mort et du recommencement de la vie. Tout rituel a un modèle divin, un archétype : L’union avec Dieu assure la fécondité terrestre. Chaque nouvelle année, les pêchés sont annulés avec la reprise du temps à son commencement, le passage du chaos à la cosmogonie, du morcellement à l’unité, de la mort à la vie.

Dionysos
Dionysos, l’étranger, vient déranger le culte d’Apollon, et révolutionner les meurs de l’Athènes classique. C’est un nomade, son Temple est monté là où il se pose entre ses voyages. Dionysos porte un masque qui cache l’identité de l’autre, l’altérité qui caractérise l’homme. Le dévoilement du masque de Dionysos rendait fou celui qui le regardait. C’est le dieu qui libère les femmes. Ses prêtresses, les bacchantes entendent sa flûte et quittent leur maison et leur cadre social. Dionysos leur donne la liberté de s’identifier à l’instant animal, hors du modèle masculin. Durant les fêtes dionysiaques, les bacchantes possédées par le dieu, dansent en manipulant des serpents, elles rejouent le mythe du morcellement de Dionysos, de sa mise à mort par les Titans à sa renaissance. L’ivresse, l’érotisme, la fertilité, l’inoubliable expérience provoquée par l’arrivée des morts, la mania, l’immersion dans l’inconscient animal, ou encore l’extase surgissent de la même source : la présence du dieu, son apparition et sa disparition.
Dionysos est la jonction entre les deux mondes, le monde des vivants et le monde des morts. Il donne la « manie », la possession par l’autre, mais apporte aussi la guérison, la purification à travers la transe et l’extase.
Dionysos permet le passage du rituel à l’art. Il est protecteur des jeux dramatiques, de la tragédie, liée aux cultes des morts, de la comédie, liée aux esprits de la fécondité et de la fête carnavalesque. Dans l’antiquité, carnaval et rites dionysiaques donnent naissance au théâtre grec.
On passe d’un rituel spectaculaire à un spectacle rituel. Le masque de Dionysos défie la mort, se joue de la peur, transgresse les limites.
En fait, les deux éléments, le dionysiaque et l’apollonien ne font qu’une seule unité, celle des opposés. Leur opposition n’amène pas à la division, mais à la naissance de la tragédie, avec la rencontre des deux éléments : le dionysiaque, (de l’inspiration, de l’ivresse, de la musique et de la danse) avec l’élément apollonien, (la sculpture, les formes géométriques, la structure, la loi). Le monde de Dionysos est un monde d’une existence massive et groupale, le monde d’Apollon est celui de l’existence individuelle et personnelle.
L’élément dionysiaque se lie à l’intense peine psychique de la séparation et de la mort, (Nitse). C’est le trauma de la naissance de l’homme. Avec la perte de la mère, il perd aussi un morceau de son psychisme, (Freud 1926). Après la séparation physique suit la séparation psychique. L’exaltation dans les cultes de Dionysos fait vivre l’état de la « manie », quelque chose comme la métamorphose de cette douleur initiale à une expérience d’illusion, celle de redevenir un avec la mère originelle, (terre-mère), dans une éternelle joie.

LES RACINES DU MASQUE

Le masque est très ancien. Aux sources de la civilisation Égyptienne, 3.000 avant J.C., dans des rituels d’embaumement, les prêtres revêtaient le masque d’Anubis, le dieu de la mort, et rejouaient le mythe d’Osiris. Anubis, maître de thanatopraxie, accompagnait le défunt afin de le protéger de la mort définitive. L’idée de la mort et du non être nous est insupportable. C’est pour cela que l’homme met en place des rituels, afin d’accompagner l’âme du défunt. Le corps meurt et son double, son âme continue une autre vie. Que l’on ne voit pas, que l’on ne connaît pas. La mort est représentée par Hadès : celui qu’on ne voit pas. L’inconnu. Et là, une porte s’ ouvre et donne vue à un espace onirique, fantasmatique, imaginaire et créatif.

Le Mythodrame
Création des masques et jeux scéniques : chaque participant est invité a créer son masque. Les créateurs des masques sont les seuls à pouvoir insuffler la vie dans leur œuvre, comme dieu a soufflé la vie à l’homme. Les créateurs des masques vont d’abord les porter et les animer, afin de les présenter au public. Dans un deuxième temps les masques sont exposés et peuvent être portés par tous les participants. Le protagoniste démarre le jeu sur un projet conçu, plus ou moins structuré ; les antagonistes qui sont appelés ensuite à rentrer dans le jeu, doivent d’abord coexister avec le protagoniste, avant d’entrer en relation avec lui.

La paroli
La paroli a pour objet la verbalisation. Les acteurs nomment des événements réels, physiques et psychiques, éprouvés pendant le jeu. Il y a un dialogue entre acteurs et spectateurs. Ceux ci vont projeter leur compréhension des jeux montrés. Les spectateurs chercheront à découvrir le lien entre l’acte théâtral, l’image montrée et le mot, l’image parlée. Le Paroli est une étape importante. C’est la nomination de l’affect, une auto-évaluation, une auto-critique. Les acteurs vont percevoir comment mieux jouer, comment montrer des choses et les rendre apparentes, compréhensibles pour le public. Le but est de progresser dans la communication, d’expérimenter le pré langage primitif, (cris, gestes), visant à une transformation de l’acteur, à un dépassement de soi-même. Il y a toute une recherche à faire sur la manière dont le masque peut imposer une façon d’être corporelle.

Archétypes
Les archétypes sont des images archaïques, des traces innées, un héritage de l’esprit collectif humain. Les archétypes des divinités féminines sont dans nos mémoires, comme sagesse, force intérieure et expression de notre sens sacré. Ce sont des schémas d’énergie universelle, des formes symboliques qui structurent la psyché. La psyché humaine est composée de différents schémas d’énergie dont la connaissance remonte aux sources de plus anciennes traditions. Il s’agit d’un modèle primitif qui apparaît dans les mythes et dans les rêves. Nous avons peut être oublié une partie de ces archétypes, certains sont plus effacés, d autres plus vivaces.
Dans le travail du mythodrame, on va se souvenir de nos archétypes refoulés, on va jouer avec l’envie de les équilibrer. Avec les rituels on met en scène les fantômes de notre vie, on les nomme, on les pacifie. On prend conscience des archétypes qui nous dirigent.
Le travail du mythodrame est d’amener nos expressions pulsionnelles et inconscientes à l’analyse, pour y mettre lumière et conscience.
Trois archétypes féminins fondamentaux donneront lieu à trois séminaires : Artémis, Aphrodite et Hécate
Artémis déesse très ancienne, elle est représentée au panthéon des dieux dès le 12ème siècle avant le Christ. Elle est la fille de Zeus et de Léto, la sœur d’Apollon. Léto chassée par Héra, qui souffre de jalousie excessive, trouve refuge à Délos, île qui apparaît de la mer d’Égée, afin de aider la pauvre femme à accoucher. Artémis naît la première et aide sa mère à donner naissance à Apollon, son frère gémeau ; elle devient ainsi sage femme, protectrice des femmes en couche et des jeunes enfants.
Déesse de la chasse, elle est représentée avec un arc et des flèches, son frère jumeau avec sa lyre. Exploratrice ou « louve », elle reconnaît les traces des animaux sauvages, les suit, afin de retrouver l’état de son âme sauvage. Archétype de la nature sauvage, de la créativité, elle reconstruit l âme, afin non seulement de survivre mais aussi d’évoluer ; elle est indomptée, indépendante, instinctive compétitive. Elle poursuit ses intérêts, en tirant de son arc la flèche sur sa cible. Confiante, elle dispose d’une grande ouverture d’esprit, elle aime la découverte et la liberté. Elle aime sa solitude.
Artémis incarne une double représentation ; elle est la chasseuse qui court les forêts en s’identifiant aux fauves, en donnant avec ses flèches une douce mort soudaine à ceux et celles qui transgressent ses règles; en même temps elle est la jeune vierge qui vit dans le plaisir de la danse, du chant et de la musique. Elle mène la danse des jeunes enfants et elle les prépare, en les amenant de la périphérie du cercle au centre, en les accompagnant de l’enfance à l’âge adulte. Elle est la déesse des marges, des frontières, des carrefours, en quête de notre âme sauvage, elle nous conduit au bon chemin en nous accompagnant vers l’ouverture à l’Autre. Elle est l’une des rares déesses qui porte un masque qui symbolise l’altérité. Aux limites de la sauvagerie et de la civilisation, elle nous apprend à intégrer les règles éthiques, sociales et religieuses. Elle apprend aux adolescents l’art de chasser, mais elle les protège aussi de la sauvagerie animale. À travers des rituels de danse et de masque, elle les amène à la vie sociale, la jeune fille au mariage, le jeune garçon à la citoyenneté.
De la nature sauvage, elle amène l’homme aux champs cultivés et à la multiplication des graines et des fleurs.

Aphrodite naît de la semence immortelle d’Ouranos, dont les organes sexuels tranchés par Chronos, sont tombés à la mer, (mythe de la séparation de Gaïa et d’Ouranos). Elle représente la déesse de l’amour, de la fertilité de l’abondance et de la passion. Elle baigne dans les sens et les émotions. Symbole du pouvoir d’attraction et d’union, elle s’aime et aime les autres, en créant des liens intimes et forts. Elle dévoile la beauté du monde, de tous les êtres. Elle peut guérir avec sa fréquence de vibration d’amour. C’est la mère généreuse qui peut nous offrir tout ce dont nous avons besoin, aimer et être aimé.

Hécate est a la fois la vierge, la mère et la vieille-sage, celle qui sauve l’âme du monde. Mystérieuse magicienne, elle est la gardienne de l’inconscient, déesse de la nuit, de la lune et de l’art. Avec sa torche, elle illumine l’inconscient pour révéler ses secrets. Elle éclaire nos côtés obscurs. Elle est représentée avec trois visages, celui d’un chien, d’un serpent et d’une femme. Elle règne sur les trois mondes, le monde des mortels, le monde des dieux, et celui de l’enfer. Elle accompagne les fantômes sur la terre, et les retient ou les libère. Gardienne des portes et des points limites, gardienne des carrefours, elle aide à prendre des décisions. Elle a le pouvoir de redonner la vie et de montrer le chemin. Elle libère les mémoires dynamiques ancestrales, c’est la déesse de la transformation.

L’œuf cosmique
Dans l’antiquité grecque la danse faisait partie de tous les instants importants de la vie. Dans les rites de fertilité, la danse est une métaphore qui mime les sphères cosmiques, offre une eurythmie cosmique, harmonise le corps, donne équilibre, grâce et force vitale.
Selon le mythe pélasgique de la cosmogonie, la danse est liée à l’activité de la déesse de la création Evrinomi. Du chaos nue elle sortit et commença par créer l’océan ; elle se mit à danser sur ses vagues. Puis avec ses mouvement elle créa le vent du Nord ; ensuite elle façonna le serpent Ophion auquel elle s’unit .Ayant prit la forme d’une colombe, (péléia), elle couva sur les vagues de la mer l’œuf qu’elle avait pondu. Ophion s’en roula sept fois autour de cet œuf qui en se brisant, donna naissance à tout ce qui existe. Ce mythe évoque l’œuf du serpent, chez les druides et il renvoie aux représentations d’omphalos entouré par un reptile.
Papageorgiou Eleni
Philosophe-Psychopédagogue,
Art-thérapeute-marionnettiste

BIBLIOGRAPHIE
• Théâtre pour devenir … autre, Laura Sheleen, préface Dr Pierre Solié, éditeurs EPI SA, 76 bis, rue des Saints-Pères, Paris 7e
• L’Univers, les dieux, les hommes, Récits grecs des origines, Jean-Pierre Vernant, éd : du Seuil, 1999 28.
• Le symbolisme dans la mythologie grecque, Paul Diel, préface de Gaston Bachelard, éd : Petite bibliothèque Payot, 1966, 1980 29.
• Le mythe de l’éternel retour, archétypes et répétition, Mircea Eliade, éd: Gallimard, 1969 30.
• Le sacré et le profane, Mircea Eliade, éd:Gallimard, 1987 31. • « Aspects du mythe », Mircea Eliade, éd : Gallimard,1963 32.
• Métamorphoses de l’âme et ses symboles, C.G. Yung, Georg Editeur S.A., 1953,1993 33.
• Les danses sacrées, Le chamanisme européen, Morgane Camiret, éd : Dangles, 2005 34.
• Les cahiers du masque, publiés par les créateurs de masque, publication annuelle, 30 juin 2009, 2014
• bible de la mythologie – Sarah Bartlett
• Les celtes et le druidisme- source Raimond Reznikov.

Eleni Papageorgiou